佛說無量壽經箋註31→声闻众等第二十九

五惡五善第二十九

佛告彌勒．汝等能於此世．端心正意．不作眾惡。甚為至德。十方世界最無倫匹。

端心正意．制止貪瞋癡之三毒而不作諸惡也。至德．謂德之至也。倫匹．新譯花嚴經慧苑音義曰：「玉篇曰．倫．類也。匹．比也。」會疏曰：「端心正意者．心．眾生本性。諸識之所由生。意．心所發動喜怒哀憎之情識也。故正其意．則本心自端．不趣惡境。」義寂曰：「其趣菩提名端心。不求餘事名正意。至德者．德之至．無以加者也。匹．偶對義。」

所以者何．諸佛國土天人之類．自然作善。不大為惡。易可開化。

嘉祥疏曰：「他土中多有勝緣．又復善報強勝．作善為易。此土無此二緣．修善即難。開化．即佛開導教化也。」

今我於此世間作佛。處於五惡五痛五燒之中。為最劇苦。教化羣生．令捨五惡。令去五痛。令離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。度世長壽泥洹之道。何等五惡。何等五痛。何等五燒。何等消化五惡。令持五善。獲其福德。度世長壽泥洹之道。

五惡．即殺生．偷盜．邪婬．妄語．飲酒。反於五戒者。五痛五燒．造殺．盜．婬．妄．酒之五惡者．生時遭王法之逼害．死入於惡道．名為五痛。苦痛切身．如火之燒．故喻為五燒。五善．即五戒也。福德者．以名一切之善行。又以名善行所得之福利。度世泥洹道者．濟度世間之人之道也。維摩經佛國品曰：「能度諸世間。」

慧遠疏曰：「殺．盜．邪淫．妄語．飲酒．是其五惡。造此五惡．於現世中．王法治罪．身遭惡難．名為五痛。以此五惡．於未來世．三途受報．說為五燒。降化其意．伏令從法。令持五善．所謂五戒．翻前五惡。獲其福者．由持五戒．於現在世．身安無苦．翻前五痛。度世長壽泥洹道者．後生彌陀．終得涅槃．翻上五燒。」

會疏曰：「五惡者．所造業因。五痛．現在花報。五燒．死後果報也。五惡體．諸師不同。如嘉祥．淨影．憬興．是為五戒。又如義寂存二義。一義如上。一義云．身業三惡．以為初三。口業四惡．合為第四。意業三惡．合為第五。乃至此五中．非但攝彼根本業道。亦取眷屬加行．後起諸不善法。又法位意．五攝七支。身三為三。口四為一及飲酒。福德度世者．現在花報．令去五痛之益。泥洹之道者．未來果證．令離五燒之益也。」

其一惡者．諸天人民蠕動之類．欲為眾惡．莫不皆然。強者伏弱。轉相剋賊。殘害殺戮．迭相吞噬。

會疏曰：「強者伏弱者．能殺者為強。所殺者為弱。人畜皆然。轉相剋賊者．剋謂剋對。賊謂賊害。如雀取蟷蜋。人亦取雀。故云轉相。殘害殺戮者．魏都賦．人物以殘害為藝。良曰．人物以殘忍殺害為能也。戮者殺也。迭相吞噬者．如蜍吞蚯蚓。虵亦噬蜍。故云迭相。」義寂曰：「轉相剋賊者．以下侵上也。殘害殺戮者．以上刑下也。迭相吞噬者．等倫相伐也。」仲長統敖覈性賦曰：「君子朋友．志乖怨結。鄰國鄉黨．務相吞噬。」類書纂要曰：「互相吞噬．噬．咬也。猶更相毒害也。」

不知修善。惡逆無道。後受殃罰．自然趣向。

會疏曰：「人心起於善．善雖未為．而吉神已隨之。或心起於惡．惡雖未為．而凶神已隨之。高飛遠走也難免。人不知此理．妄違逆天地．悖戾本性．故云惡逆無道也。後受殃罰等者．廣韻．殃．禍也。罰．罪也。因果必應．故云自然趣向。」

神明記識．犯者不赦。

嘉祥曰：「神明記識者．名籍先定．不蹉跌也。一切眾生皆有神。一名同生．二名同名。同生女在右肩上書其作惡。同名男在左肩上書其作善。四天善神．一月六反．錄其名籍．奏上天王。地獄亦然。一月六齋。(八日．十四．十五．二十三．二十九．三十。)一歲三覆。(正五九月各一日。)一載八挍。(立春．春分．立夏．夏至．立秋．秋分．立冬．冬至。是名八王日。)使不差錯。故犯者不赦也。」

故有貧窮下賤．乞丐孤獨．

乞丐．貧困乞物於人者。丐．正作匄。亦乞也。涅槃經音義曰：「匄．古賴切。蒼頡篇云．匄．乞行請求也。通俗文．求顧曰匄。言人有亡失則行求匄也。」孤獨．玉篇曰：「孤．特也。少無父也。古胡反。」廣韻曰：「獨．單也。」經音義曰：「無父曰孤。無子曰獨。」會疏曰：「貧窮乞丐．是慳貪報。下賤是憍慢報。孤獨即殺生報。」

聾盲瘖瘂．

聾盲．左傳曰：「不聽五聲之和曰聾。杜預曰．聾．暗也。」釋名曰：「聾．籠也。如在朦朧之內．聽不察也。」四聲字苑曰：「聾．耳不聽聲也。」盲．廣韻曰：「目無眸子也。」玉篇：「盲．目無童子也。」瘖瘂．法華經音義曰：「瘖．一金反。瘂．乙下反。瘖．不能言。埤蒼．瘂亦瘖也。說文云．瘖瘂．不能言也。」法位曰：「瘖．無聲不言。瘂者有聲無詮表。」會疏曰：「聾盲瘖瘂．不見聞佛法．或誹謗正法．毀呰賢聖報也。如人中短舌者．於屏處毀呰上人之報。」

愚癡弊惡。

愚癡．三毒之一。弊惡．廣韻云：「弊．困也．惡也。惡．不善也。」會疏曰：「愚癡弊惡．是三塗餘習也。」

至有尪狂不逮之屬。

尪狂不逮者．尪．說文作尩：「弱也。烏光反。狂．病也。」韓子曰：「心不能審得失之地．則謂之狂。巨王反。」通俗文曰：「短小曰尩羸也。」憬興曰：「狂．變性意也。又亂也。」義寂述義曰：「觸事在人後．名不逮。謂才德不及人故。」法位疏曰：「不逮之屬者．逮之言及。身既多病．觸徒無所及之。」

世有常道．王法牢獄．不肯畏慎。為惡入罪。受其殃罰。求望解脫．難得免出。

王法．帝王當執持之正法也。佛為優填國王說王法正論經．為舍衛國王說王法經。會疏曰：「賞善罰惡．世間常法．古往今來皆相同．故云常道。劫初人清．各修十善。及五濁時．形法漸次起。若依震旦．三王始有獄。殷曰羑里。周曰囹圄。狴犴曰牢。又牢籠也。制定五刑．罰輕重罪．豈不畏慎。愚惡之人．為惡入罪．其猶燒蛾爛璽．自甘入殃．是為痛苦。」

壽終後世．尤深尤劇。入其幽冥轉生受身。

幽冥．為三惡道無真理光之處。(即冥土)會疏曰：「一日無常至。萬般不隨身。唯有所作業。少因感大果。故云尤深尤劇。其猶涓涓不竭．遂為大河。幽冥．所謂冥途黃泉也。脫人身．受鬼畜等身．故云轉生受身。」

故有自然三塗．無量苦惱。轉貿其身．改形易道。所受壽命．或長或短。當獨值向．相共從生。更相報復。無有止已。殃惡未盡．不得相離。展轉其中．無有出期。難得解脫．痛不可言。

轉貿．經音義曰：「貿．莫候反。三蒼．貿．換易也。」會疏曰：「故有．承上之辭．三世事同。現在既爾．未來豈不然也。苦樂無實．唯人自招．故云自然。貿亡候反。換易也。四生轉變．云改形。六道生死．云易道。如八大地獄．及長壽鬼等．云或長。如飛蛾蜉蝣等．云或短。又如地獄罪人．剎那生死．名或短。受苦長遠．名或長。當獨以下．總結殺生等人．生生同出．彼此互害．報其怨恨也。」

是為一大惡一痛一燒。勤苦如是。譬如大火焚燒人身。

大火．喻極苦相也。三界無安．猶如火宅。焚燒．法華經音義曰：「焚．扶雲反。廣雅．焚．燒也。說文．焚亦燒也。」集韻曰：「焚．火灼物也。」玉篇曰：「焚．燒也。燒．燔也。」此結痛苦燒苦。

人能於中．一心制意．端身正行。獨作諸善．不為眾惡者。身獨度脫。獲其福德。度世上天泥洹之道。是為一大善也。

會疏曰：「一心制意．制意三。端身正行．制身三口四。舉世皆濁．吾不供彼．故云獨作。獲其福德者．現在報．反上痛苦。度世等．未來報．反上燒苦。於中度世．上天有為善果。泥洹之道．出世妙果。」

其二惡者．世間人民父子兄弟室家夫婦．都無義理。不順法度。奢淫驕縱．各欲快意。

義理．適於理之道也。廣韻曰：「義．仁義也。理．義理也。」法度．法者法規。度者度量也。奢淫．說文：「奢．張也。淫．私逸也．」等不等觀雜錄一曰：「經中婬字多從女旁．專指男女事也。今人欲依說文改從氵旁。書中淫字訓義甚多。放也．溢也。甚也．邪也。經中專指男女事．故從女為妥。」驕縱．左傳曰：「驕奢淫泆。疏．驕謂恃己陵物。」縱．玉篇曰：「縱．恣也．放也。」驕．通作憍。

會疏曰：「人於世間．父嚴母慈．子致敬愛．兄愛弟順．夫婦禮義．是為世間通義．是為人心天理。不婬他婦．不掠他物．是為王法規度。此偷盜人背五倫道．不懼罪譴．故云都無義理不順法度。奢謂奢侈。婬行無節．故云奢婬。憍謂憍慢。縱謂放縱。男女相共．快人欲意．悖逆人理．不顧天心．故云各欲快意。此攝殺盜也。」

任心自恣．更相欺惑。佞諂不忠。巧言諛媚。嫉賢謗善。陷入怨枉。

恣．說文：「縱也。」欺惑．廣韻曰：「欺．詐也。去其反。惑．迷也。」佞諂．佞．巧諂捷給也。諂．諛也。經音義曰：「佞．奴定反。諂．媚也。論語．是故惡夫佞者。三蒼．佞言曰諂．是也。」忠者．敬事直行．忘私奉事。不忠．反之。巧言．巧．能也．善也。詩：「巧言如簧。」論語：「巧言令色．鮮矣仁。」諛媚．玉篇曰：「諛．諂也。」媚亦諂也。又蠱也。書冏命：「便辟側媚。」嫉賢．嫉．妒也。賢．有善行也。真證謂之聖。鄰聖謂之賢。玄義四下曰：「鄰聖曰賢。」謗善者．謗．毀也。善．良也。陷．墜入也。怨枉通作冤枉。冤．屈也。枉．邪曲也。

會疏曰：「子欺父．父惑子等．云更相欺惑。但逞私意．無有慚愄．故云任心自恣。心懷惡計為佞。外求惡寵云諂。為行無信．是為不忠。巧言令色．諂諛曲媚．故云巧言諛媚。謂嫵媚。又可悅也。古謂莫之顧而進之謂之佞。希意道言謂之諂。不擇是非而言謂之諛。此二句．當綺語。嫉妒賢良．誹謗善人．橫結怨害．枉陷非道．故云嫉賢謗善陷入怨枉。是即惡口兩舌也。」

主上不明．任用臣下。臣下自在．機偽多端。

主上．東宮切韻曰：「祝尚丘云．主．君上也。」臣下．孔安國曰：「臣下者．則君之所用也。」孔子曰：「仕於公曰臣。仕於家曰僕也。」文字集略云：「臣．在下之稱也。」嘉祥曰：「主上不明任用臣下者．宰相之官．縱放臣下．用取萬民賄．枉取人物。」憬興曰：「機者機關。即巧言令色．曲取君意．能行機偽。」

臣欺其君。子欺其父。兄弟夫婦．中外知識．更相欺誑。

知識．朋友之異名。如云知人。我知其心識其貌之人也。又所知我之人也。非多知博識之義。諸經之初有「皆是大阿羅漢。眾所知識。」即就為人所知而云。會疏曰：「知識．親友也。」

各懷貪欲。瞋恚愚癡。欲自厚己。

貪欲．瞋恚．愚癡．即三毒也。略云貪瞋癡。貪欲．引取順情之塵境而無厭．謂之貪欲。即貪愛世間之色欲財寶等而無厭也。法界次第上之上曰：「引取心無厭足為貪欲。」法華經譬喻品曰：「諸苦所因。貪欲為本。若滅貪欲。無所依止。」會疏曰：「三毒相資．熾發邪欲．吸引他財．欲積自己．故云欲自厚己也。」

欲貪多有。尊卑上下．心俱同然。破家亡身．不顧前後。天神剋識．別其名籍。

欲貪．同於貪欲。所願無厭足之煩惱也。維摩經觀眾生品曰：「身孰為本。欲貪為本。」楞嚴經四曰：「想愛固結。愛不能離。則諸世間父母子孫相生不斷。是等則以欲貪為本。」天神．鄭玄注周禮曰：「天神則主北辰。地祇則主崑崙。」周易曰：「天神曰神。地神曰祇。」剋識．廣韻曰：「剋．必也。」應法師曰：「剋．必當也。口勒反。」韻略曰：「識．職吏反。記也。」謂有天神必記識人之善惡也。名籍．書名之簿籍。地獄冥官．書惡人之名．而不使有漏罰也。玉篇曰：「籍．書也。」說文曰：「籍．簿書也。」

會疏曰：「欲海深廣．不知厭足．無尊無卑．無富無貧．唯求收積．嘈雜奔波．故云欲貪等。不顧前後者．前不顧是非．後不顧譏嫌。亦前不顧明哲昭察．後不恐鬼神冥記。或亦前不顧過業．後不慮來報故。天神等．顯有王法。幽有天神。識其科條．無毫釐差．故云剋識。識音誌。即記也。名籍者．世所謂鬼錄也。籍音寂。簿書也。手版也。記罪人名．分明不亂也。此二句即燒苦之因也。」

壽終神逝．下入惡道。故有自然三塗．無量苦惱。展轉其中．世世累劫．無有出期。難得解脫．痛不可言。

累劫．累疊數多之劫量也。世界成壞之時期云劫。法華經譬喻品曰：「汝等累劫眾苦所燒。」

是為二大惡二痛二燒。勤苦如是。譬如大火焚燒人身。

此第二結痛苦燒苦。

人能於中．一心制意．端身正行。獨作諸善．不為眾惡者。身得度脫。獲其福德。度世上天泥洹之道。是為二大善也。其三惡者．世間人民相因寄生。

寄生．廣韻曰：「寄．附也。說文．託也。居義反。」李善註文選曰：「老萊子曰．人生於天地之間．寄也者．同歸也。」會疏曰：「世界安立．單陽不成．獨陰不育。夫婦相因相成。又父子相因。君臣相資。凡天地之間．無獨立義．故云相因寄生。」

處年壽命．無能幾何。

義寂曰：「處世間年及壽命．不能久住。今時壽命雖復百歲．於中死緣多現前。故今日雖保．至明出息．安期還入。故云無能幾何。」

不善之人．常懷邪惡。但念婬泆。煩滿胸中。愛欲交亂。坐起不安。

婬．十惡之一。沙彌律曰：「在家五戒。惟制邪婬。出家十戒。全斷婬欲。但干犯世間一切男女。悉名破戒。楞嚴載寶蓮香比丘尼私行婬欲。自言婬欲非殺非偷。無有罪報。遂感身出猛火。生陷地獄。世人因欲。殺身亡家。出俗為僧。豈得更犯。生死根本。欲為第一。故經云．婬泆而生。不如貞潔而死。」婬泆．或作婬佚．婬妷。東宮切韻曰：「陸法言曰．婬．蕩。釋氏云．私逸．男女不以禮交。韓知十云．邪僻之行。薛峋云．私通也。謂姦私也。孫愐云．貪色也．戲也。」國語：「淫佚．樂也。」涅槃經音義曰：「婬佚．今作妷．同與一反。廣雅．佚．樂也。又蒼頡篇云．佚．蕩佚也。妷亦婬也。」

會疏曰：「邪謂邪曲。惡謂罪惡。婬．左傳．貪色也。法藏曰．染情逸蕩．躭滯專固．謂之婬。妷．蕩也．婬也。世人所念常在之．故云但念。婬火內燃．胸熱心狂．故云煩滿胸中。愛謂愛著其色。欲謂希取從我。愛彼色．欲彼情．心中相交．亂動不安．故坐起倉卒．不得閑坐．是云愛欲等。」

盼睞細色。邪態外逸。

盼睞．正韻曰：「盼．顧也．視也。」說文曰：「睞．目童子不正也。」義寂曰：「細色．即男女好色也。邪態外逸者．邪婬狀態發外．威儀蕩逸．其相具如大威德經說。」

自妻厭憎。私妄出入。費損家財。事為非法。恣心快意。極身作樂。

費損．玉篇曰：「費．耗也。」說文曰：「損．減也。」會疏曰：「自妻厭憎等者．妻厭薄自夫。夫輕蔑自妻。門家由之喪滅。恥辱自及先祖。恐人見故．窺暗偷間．入出往來．如賊盜行。人間私語．天聞如雷。暗室虧心．神目如電。須臾罰來．費財損家．甘陷非法。恣心者．縱惡心。快意者．以行婬欲為快意。是則疲極身心之事．愚夫卻為樂．故云極身作樂。」

或於親屬不避尊卑。家室中外．患而苦之。

謂耽湎婬欲．不知厭故．或犯六親．或穢尊貴．或交卑賤．故家室中外親屬咸憂患而厭苦之也。

亦復不畏王法禁令。如是之惡．著於人鬼。日月照見。神明記識。

禁令．廣韻曰：「禁．制也．止也。令．命也．律也．法也。」人鬼．人間與鬼類也。義寂曰：「謂顯中作者著於人。隱中作者著於鬼。」日月．劉向洪範傳曰：「日者．照明之大表．光景之大紀．羣陽之精也。」淮南子曰：「月者．大陰之精。」會疏曰：「不避尊卑親疏．亦不畏國王制禁法令．故云亦復。人謂人間．官吏刑罰。鬼謂鬼神．冥官照見。」文選陳孔璋檄曰：「毒施人鬼．日月常照．神明幽記．故坐罪喪其身也。」

故有自然三塗．無量苦惱。展轉其中．世世累劫．無有出期。難得解脫．痛不可言。是為三大惡三痛三燒。勤苦如是。譬如大火焚燒人身。

此第三結痛苦燒苦。

人能於中．一心制意．端身正行。獨作諸善．不為眾惡者。身獨度脫。獲其福德。度世上天泥洹之道。是為三大善也。

其四惡者．世間人民不念修善。轉相教令．共為眾惡。兩舌惡口妄言綺語。

兩舌．十惡業之一。新譯曰離間語．大乘義章七曰：「言乖彼此．謂之為兩。兩朋之言依於舌．故曰兩舌。」謂言語反覆．掉弄是非也。惡口．罵詈惱人之言。法界次第上之上曰：「惡言加彼．令他受惱．名為惡口。」亦十惡之一。新云麤惡語。法華經不輕品曰：「若有惡口罵詈誹謗．獲大罪報。」大乘義章七曰：「言辭麤野．目之為惡。惡從口生．故名惡口。」妄言．亦十惡之一。以欺他之意．作不實之言者。普賢行願品曰：「妄言麤惡多離間。」與妄語同。新譯曰虛誑語。智度論十四曰：「妄語者．不淨心．欲誑他．覆隱實．出異語．生口業．是名妄語。」大乘義章七曰：「言不當實．故稱為妄。妄有所談．故名妄語。」淨影疏曰：「不應法故．通名妄語。」綺語．一切含婬意不正之言詞也。舊譯綺語。新譯曰雜穢語。亦十惡之一。後世騷人積習．多喜以美人香草寓言．凡涉於閨閣者．皆謂之綺語。大乘義章七曰：「邪言不正．其猶綺色。從喻立稱．故名綺語。」俱舍論十六曰：「一切染心所發諸語．名雜穢語。」成實論曰：「語雖實語．以非時故．即名綺語。」

讒賊鬥亂。憎嫉善人。

讒賊．玉篇曰：「讒．佞也。」廣韻曰：「讒．諂也。士咸反。」莊子曰：「好言人之惡謂之讒。析交離親謂, 之賊。」會疏曰：「傷良曰讒。害正為賊。」東宮切韻曰：「郭知玄云．讒．邪言害正。孫愐云．妄言．謂奸臣也。麻果云．害物曰賊。釋氏云．殘害也。祝尚丘云．賊．殺人不忌也。」鬥亂．謂爭鬥而擾亂也。天台曰：「遘扇彼此乖和合也。」善人．信因果之理．行善事之人也。

不孝二親。輕慢師長。

二親．父母也。輕慢．輕人之慢也。法華經不輕菩薩品曰：「我深敬汝等。不敢輕慢。」

朋友無信。難得誠實。

朋友．白虎通曰：「朋友者．何謂也。朋．黨也。友者有也。」禮記曰：「同門曰朋。同志曰友。」無信．廣韻曰：「信．驗也．誠也。又忠信也。息晉反。」論語曰：「人而無信．不知其可也。」孔子言．人而無信．其餘終無可也。誠實．真摯篤實也。

尊貴自大．謂己有道。

自大．自居尊大也。尊貴自大謂己有道者．即憍慢貢高之相也。會疏曰：「自恃為貴．故云自大。恃己少知．不求問他．故云謂己有道。」

不畏天地神明日月。自用偃蹇。謂可常爾。

偃蹇．離騷曰：「望瑤臺之偃蹇。注偃蹇．高貌。」左傳曰：「彼皆偃蹇。注．偃蹇．驕傲也。」會疏曰：「謂可常爾者．如彼秦皇．謂二世乃至萬世可為君．灰燼詩書．殘滅禮儀也。」

如是眾惡．天神記識。壽命終盡．諸惡所歸．自然迫促．共趣奪之。

迫促．玉篇曰：「逼迫也．急也。音伯。促．速也．迫也。音足。」會疏曰：「諸惡所歸自然迫促者．迫．逼迫義。促則催促。諸惡聚集歸一身．故來報日日催促也。」淵明詩曰：「日月不肯遲。四時相催迫。」是也。共趣奪之者．趣亦催促也。又疾也。謂共促疾而奪取其壽命也。

又其名籍．記在神明．殃咎牽引．無從捨離。但得前行．入於火鑊。身心摧碎。精神痛苦。當斯之時．悔復何及。

精神．有情之心識也。精微曰精。不測曰神。會疏曰：「名則名字。籍謂記罪簡牘也。殃咎牽引者．無能他人牽我者。唯縛自業．自入惡趣故。火鑊者．則獄火及鑊湯也。」

故有自然三塗．無量苦惱。展轉其中．世世累劫．無有出期。難得解脫．痛不可言。是為四大惡四痛四燒。勤苦如是。譬如大火焚燒人身。

此第四結痛苦燒苦。

人能於中．一心制意．端身正行。獨作諸善．不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。度世上天泥洹之道。是為四大善也。其五惡者．世間人民徙倚懈惰。不肯作善．治身修業。

徙倚．東宮切韻曰：「麻果云．徙倚．猶徘徊也。祝尚丘云．徙倚．少迴步也。」文選洛神賦曰：「徙倚徬徨。」是也。魏曹植詩曰：「徙倚拾蕙若。注．良曰．徙倚．移行貌。」類書纂要曰：「徙倚．欲往不往之狀。」懈惰．玉篇曰：「上古賣反。倦怠也。下徒果反。怠也。」會疏曰：「懈謂懈怠。惰謂懶惰。」

家室眷屬．飢寒困苦。

眷屬．梵語雜名曰：「眷屬．梵語跛儞嚩羅。」東宮切韻曰：「麻果云．眷．親也。王仁煦云．反顧戀愛也。屬．親。下從玄．上至高祖。大玄經．九屬。一為玄孫．二為曾孫．三為孫．四為子．五為身．六為父．七為祖．八為曾祖．九為高祖。」按眷屬者．施恩愛．使終性命之親類也。宗密曰：「眷屬．一切姻戚。通於表裏。」飢．餓也。寒．窮窘也。史記：「范叔一寒至此哉。」又冷之甚者曰寒。謂內外親屬共受飢餓寒冷之困苦也。

父母教誨．瞋目怒應。言令不和．違戾反逆。譬如怨家．不如無子。

教誨．玉篇曰：「教誨不倦曰長。」杜預曰：「教誨．長人之道也。」怒應．應通作譍。廣韻曰：「怒．恚也。乃故反。譍．以言對也。於證反。」言令．命令也。不和違戾等．謂違背乖忤而不順也。會疏曰：「孝經云．謹身節用以養父母。今反之也。凡父母有命．則唯而不諾。手執業則投之。食在口則吐之。走而不趨。父母愛之．喜而勿忘。父母惡之．懼而無怨。下氣怡色．柔聲給事．是為人倫通儀。今背之．名為反逆。譍．以言對也。言令．父母命旨也。不和．不和睦也。」

耽酒嗜美．飲食無度。

耽酒嗜美．耽正作酖。說文曰：「酖．樂酒也。嗜．欲喜之也。美．甘也。」酖酒嗜美飲食無度者．謂耽樂於酒．嗜好甘美．而無節度也。孔安國注孝經曰：「度者．其禮法也。」左傳曰：「子皮之族．飲酒無度。」

肆心蕩逸．魯扈抵突。

肆心．玉篇曰：「肆．放也．恣也。」蕩逸．孔安國注論語曰：「蕩．無所適守也。」薛綜注文選曰：「蕩．動也。」廣韻曰：「逸．縱也。」會疏曰：「蕩逸．放蕩縱逸無檢束也。」魯扈．經音義曰：「上郎古反。下胡古反。謂魯扈自大也。亦縱橫行也。漢書音義曰．扈．跋扈也。謂自縱恣也。經中言憍慢．或作貢高是也。」義寂述義曰：「魯者魯鈍．謂無所識知也。扈者跋扈．謂縱恣自大也。」抵突．或作牴突。止觀曰：「魯扈牴突．不畏惡道。」輔行曰：「魯扈等者．無慚不順之貌。」

不識人情．強欲抑制。

抑．逼也。禮學記曰：「強而弗抑。」制．廣韻曰：「禁制也。」會疏曰：「人自有喜怒哀樂之情．不可抑制。今將抑制他善業．同己之不善．故云強欲抑制。」

見人有善．妒嫉惡之。無義無禮。無所顧難。

無義無禮者．大論曰：「阿陀．秦言義。」千字文曰：「你底．此云禮。」廣韻曰：「義．仁義。禮．履也。」釋名曰：「義．宜也。裁制事物．使合宜也。禮．體也。得其事體也。」劉子曰：「桀紂唯重利而輕道。是以亡人而無義。唯食而已。是雞狗也矣。」曲禮曰：「今人而無禮。雖能言。不亦禽獸之心乎。」又曰：「人有禮則安。無禮則危。」

會疏曰：「善通二種。謂內具善德．外備福善也。惡人必見他有善事．嫉之如毒箭入胸。決斷是非．資宜而行．是為義。甄辨尊卑．不失其節．是名禮。今飜之．故云無義無禮。冥有神祇．顯有人君．必罰非道。不顧之．無難之．故云無所顧難。難．畏憚也。」

心常念惡。口常言惡。身常行惡。曾無一善。

貪瞋邪見為心惡。妄言綺語惡口兩舌為口惡。殺盜婬為身惡。惡無間斷．故云常。曾無一善者．全無修善也。

不信先聖諸佛經法。不信行道可得度世。不信死後神明更生。不信作善得善。為惡得惡。

人之精神曰神明。會疏曰：「先聖是僧。諸佛是佛。經法是法。是則不信三寶也。不信行道等者．不信出世因果也。不信死後等．不信三世也。不信作善者．不信世間因果也。」

欲殺真人。鬥亂眾僧。欲害父母兄弟眷屬。

真人．總稱阿羅漢。亦稱佛。以是為證真理之人故也。法華文句一曰：「瑞應．云真人。」同疏記曰：「真是所證。證真之人。故曰真人。」玄應音義九曰：「真人是阿羅漢也。或言阿羅訶。經中或言應真。或言應儀。亦言無著果。皆是一也。」中本起經上曰：「方身丈六。華色紫金。明曜於世。身正修德履道。忽榮棄利。義曰真人。凡有千二百五十人俱。」莊子曰：「古之真人．不知悅生．不知惡死。其出不訢．其入不距．翛然而來而已矣。不忘其所始．不求其所終．是之謂真人。」眾僧．三人以上和合之比丘。梵云僧伽．譯曰眾。眾僧為梵漢雙舉之目。案．欲殺真人等．真人中亦含出佛身血．言五逆也。

六親憎惡。願令其死。

六親．父母妻子兄弟也。行事鈔二之二曰：「厭三界之無常。辭六親之至愛。」同資持記曰：「六親．謂父母兄弟妻子。」華嚴經六親音義曰：「漢書．以事六親。應劭曰．六親者父母兄弟妻子也。蒼頡篇．親．愛也。釋名云．親．襯也。言相隱襯也。」顯揚大戒論曰：「六親者．為身上三代。謂父母．祖父母．曾父母。身下三代。身謂男女。孫男女．曾孫男女．玄孫男女．是六親也。」

大命將終．悔懼交至。不豫修善．臨窮方悔。悔之於後．將何及乎。

大命．死生為大於運命者．故曰大命。不豫．廣韻曰：「豫．備先也．早也。羊洳反。」會疏曰：「念念生滅為小命。一期相續為大命。死逼剎那．前路渺茫．或悔生前造罪．或懼死後受報．識神交亂．不得正念．故云悔懼交至。豫．先也．早也。事豫備來者．是謂豫修。所謂閑時倣下急時用．免得臨期手腳忙。臨窮方悔者．其猶臨渴掘井．豈容及乎。」

天地之間．五道分明。恢廓窈冥。浩浩茫茫。善惡報應．禍福相承。身自當之．無誰代者。

恢廓．文選．趙景真書：「恢廓宇宙。銑曰．恢．大也。廓．空也。」窈冥．慧琳大方等頂王經音義曰：「上羊皎反。下覓瓶反。考聲云．窈冥．深邃皃也。郭注方言．窈．幽靜也。說文．深遠也。」浩浩．尚書堯典曰：「浩浩滔天。孔安國曰．浩浩．盛大如漫天。」是也。茫茫．陸士衡漢高祖功臣頌曰：「茫茫宇宙。周翰云．茫茫．廣遠皃。」報應者．佛家謂有施必報．有感必應也。故現在之所得．無論禍福．皆有報應。

會疏曰：「天地則所依器界．總標三界。五道則能依有情．善惡通舉。苦樂因果．人人常見．故云分明。恢廓．廣博貌。橫徧十方無涯際故。窈窕．幽深貌。(案窈冥．會疏本作窈窕。)豎通三世無窮極故。浩浩．廣大貌。受報萬差．果相無量故。茫茫．冥昧貌。業理綿邈．不可思議故。善惡約因。報應約果。因有善惡。果感苦樂。形聲影響．毫釐不差。禍福相承者．承．受也．繼也。先樂後苦．先苦後樂．雜業紛亂．禍福相倚．順現生後．昇沈不定．故云相承。自業自得．無有他受．故云身自等。」

善人行善．從樂入樂。從明入明。惡人行惡．從苦入苦。從冥入冥。

從樂入樂從明入明者．生富貴之家．或剎帝利．婆羅門長者之家．受身端正．多財多智．是為明。遇好緣好境而身心適悅．是為樂。復於此中身口意行善業．勤修福德．而生於天上．故曰從樂入樂從明入明也。從苦入苦從冥入冥者．世人生於卑賤之家．旃陀羅之家．及種種下賤之家．貧窮活命．形體憔悴．作卑賤之業者．是名為冥。遇違緣違境逼惱身心．是名為苦。復於此中身口意行惡業．死而墮於惡趣．故曰從苦入苦從冥入冥也。見雜阿含經。

誰能知者．獨佛知耳。教語開示．信用者少。生死不休。惡道不絕。如是世人．難可具盡。

義寂曰：「如是因果．理趣幽邃．九十六術皆迷其端．唯我世尊獨知其原。」教語．佛教眾生之語言。會疏曰：「除佛以還．不能了五道生死因業果報性相．故云誰能等。教語下．責不信聖誨。」

故有自然三塗．無量苦惱。展轉其中．世世累劫．無有出期。難得解脫．痛不可言。是為五大惡五痛五燒。勤苦如是。譬如大火焚燒人身。

此第五結痛苦燒苦。

人能於中．一心制意．端身正念。言行相副。所作至誠。所語如語。心口不轉。獨作諸善．不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。度世上天泥洹之道。是為五大善也。

會疏曰：「尋言起行．以行踐言．是名言行相副。副．助也．稱也。」如語．如實之語．如法之語也。謂真實不虛之言說。金剛經曰：「如來是真語者．實語者．如語者。」

彭際清曰：「右明善惡報應．如影隨形。即觀無量壽經教人深信因果之旨。多有愚人不信因果。諺云．種粟得糧。種蘭得香。凡事盡然．況於善惡。乃至念天得天。念佛得佛。即以一念為因。還以一念為果。何以故．十世古今不離當念故。五惡之義．特準他經．配以十惡。其一惡者．殺業所攝。其二惡者．盜貪所攝。其三惡者．婬業所攝。其四惡者．妄語兩舌惡口綺語所攝。其五惡者．瞋恚邪見所攝。反是即為五善。亦名十善。如他譯本云．諸欲往生阿彌陀佛國者．雖不能大精進．禪定．持經戒．大要當作善。一者不得殺生。二者不得盜竊。三者不得婬泆。四者不得調欺。五者不得飲酒。六者不得兩舌。七者不得惡口。八者不得妄言。九者不得嫉妒。十者不得貪饕。不得慳惜。不得瞋怨。不得愚癡。不得隨心嗜欲。不得中悔。不得狐疑。當作孝順。當作至誠忠信。當信受佛經。當信作善。後世得福。奉持如是之法．不虧失者．在心所願．可得往生阿彌陀佛國。十善本為天業。今以念佛因緣．迴向極樂．即轉天業而成淨業。何以故．念佛之人能轉惡業．何有天業而不能轉。

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